第三章 行道（无知无欲才能无为）（2/2）

在古代，无为之治主要是一种道德教育，是用来减少和平息不道德的纷争的。在今天，无为之治也可以应用在政治制度上，也就是mín zhǔ政治，请看第二十六章。

2、不争，超越争，而不是放弃一切的争。

不该得的，非要得到，明明无理，还砌词狡辩，这是蛮不讲理的争。该得的，当仁不让，坚持真理，以真理战胜谬误，这是合情合理的争。如果连合情合理的争也不要了，那不是道德高尚，而是懦弱无能，或者是别有用心。爭：上下两只手，抢夺的意思，如争宠，与之对应的是让。合情合理的争，这不是抢夺，应该是竞赛的“竞”字。

3、“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可yù，使民心不乱。”所谓重赏之下，必有勇夫，老子的这段话是难以运用到战场、商场和官场之上的，但是，运用到个人的心xìng修养上，以及国家的道德教化上，却绝对是金科律令。详细解释见第十九章。

4、虚心实腹，弱志强骨。肚子吃饱了，就不要胡思乱想了。身体健康了，就不要有更多的奢求了。知足常乐吧！

5、“常使民无知无yù。”这个“常”字告诉我们，这是圣人教化百姓的一贯原则，同时也是提醒我们，这种教育是没有尽头的，因为老百姓是不可能真的做到无知无yù的。然而，想悟道的人却必须做到，至少在静坐的时候要做到，否则就做不到彻底的无为，就不可能“虚极静笃”而悟道了。

6、“智者”，贬义词，很聪明，很能干，但是却自作聪明，自以为是。“敢为”，鲁莽的行为。“尚贤”，“贵难得之货”，花样翻新地刺激老百姓的“可yù”，这都是“智者”的行为，常常是得不偿失的。见第十九章。

7、“为无为，则无不治。”理想很丰满，现实很骨感。如果老百姓真的都知足常乐了，天下自然是太平了，可是，这种国家一定很落后，将会被侵略者消灭。事实上，《道德经》是讲给修行者听的。无知无yù了，也就进入真正的无为了，就具备了成为圣人的资格了。