抱朴子内篇（上）（1/2）

卷一-畅玄

抱朴子曰：“玄者自然之始祖而万殊之大宗也。眇眛乎其深也故称微焉。绵邈乎其远也故称妙焉。其高则冠盖乎九霄其旷则笼罩乎八隅。光乎日月迅乎电驰。或倏烁而景逝或飘滭而星流或滉漾於渊澄或雰霏而云浮。因兆类而为有讬潜寂而为无。沦大幽而下沈凌辰极而上游。金石不能比其刚湛露不能等其柔。方而不矩圆而不规。来焉莫见往焉莫追。乾以之高坤以之卑云以之行雨以之施。胞胎元一范铸两仪吐纳大始鼓冶亿类佪旋四七匠成草昧辔策灵机吹嘘四气幽括冲默舒阐粲尉抑浊扬清斟酌河渭增之不溢挹之不匮与之不荣夺之不瘁。故玄之所在其乐不穷。玄之所去器弊神逝。夫五声八音清商流徵损聪者也。鲜华艳采彧丽炳烂伤明者也。宴安逸豫清醪芳醴乱性者也。冶容媚姿铅华素质伐命者也。其唯玄道可与为永。不知玄道者虽顾眄为生杀之神器唇吻为兴亡之关键绮榭俯临乎**藻室华绿以参差。组帐雾合罗幬云离。西毛陈於閒房金觞华以交驰清弦嘈囋以齐唱郑舞纷纟柔蜲哀箫鸣以凌霞羽盖浮於涟漪掇芳华於兰林之囿弄红葩於积珠之池登峻则望远以忘百忧临深则俯揽以遗朝饥入宴千门之焜熀出駈朱轮之华仪。然乐极则哀集至盈必有亏。故曲终则叹燕罢则心悲也。寔理势之攸召犹影响之相归也。彼假借而非真故物往若有遗也。

夫玄道者得之乎内守之者外用之者神忘之者器此思玄道之要言也。得之者贵不待黄钺之威。体之者富不须难得之货。高不可登深不可测。乘流光策飞景凌六虚贯涵溶。出乎无上入乎无下。经乎汗漫之门游乎窈眇之野。逍遥恍惚之中倘佯彷彿之表。咽九华於云端咀六气於丹霞。俳徊茫昧翱翔希微履略蜿虹践跚旋玑此得之者也。

其次则真知足知足者则能肥遁勿用颐光山林。纡鸾龙之翼於细介之伍养浩然之气於蓬荜之中。繿缕带索不以贸龙章之暐晔也。负步杖筴不以易结驷之骆驿也。藏夜光於嵩岫不受他山之攻。沈鳞甲於玄渊以违钻灼之灾。动息知止无往不足。弃赫奕之朝华避偾车之险路。吟啸苍崖之閒而万物化为尘氛。怡颜丰柯之下而朱户变为绳枢。握耒甫田而麾节忽若执鞭。啜荈漱泉而太牢同乎藜藿。泰尔有馀欢於无为之场忻然齐贵贱於不争之地。含醇守朴无欲无忧全真虚器居平味澹。恢恢荡荡与浑成等其自然。浩浩茫茫与造化钧其符契。如闇如明如浊如清似迟而疾似亏而盈。岂肯委尸祝之坐释大匠之位越樽俎以代无知之庖舍绳墨而助伤手之工。不以臭鼠之细琐而为庸夫之忧乐。藐然不喜流俗之誉坦尔不惧雷同之毁。不以外物汩其至精不以利害污其纯粹也。故穷富极贵不足以诱之焉其馀何足以悦之乎？直刃沸镬不足以劫之焉谤讟何足以戚之乎？常无心於众烦而未始与物杂也。

若夫操隋珠以弹雀舐秦痔以属车登朽缗以探巢泳吕梁以求鱼旦为称孤之客夕为狐鸟之馀。栋挠餗覆倾溺不振盖世人之所为载驰企及而达者之所为寒心而凄怆者也。故至人嘿韶夏而韬藻棁……奋其六羽於五城之墟而不烦衔芦之卫。翳其鳞角乎勿用之地而不恃曲穴之备。俯无倨鵄之呼仰无亢极之悔人莫之识邈矣辽哉！”

卷二-论仙

或问曰：“神仙不死信可得乎？”抱朴子答曰：“虽有至明而有形者不可毕见焉。虽禀极聪而有声者不可尽闻焉。虽有大章竖亥之足而所常履者未若所不履之多。虽有禹益齐谐之智而所尝识者未若所不识之众也。万物云云何所不有况列仙之人盈乎竹素矣。不死之道曷为无之？”

於是问者大笑曰：“夫有始者必有卒有存者必有亡。故三五丘旦之圣弃疾良平之智端婴随郦之辩贲育五丁之勇而咸死者人理之常然必至之大端也。徒闻有先霜而枯瘁当夏而凋青含穗而不秀未实而萎零未闻有享於万年之寿久视不已之期者矣。故古人学不求仙言不语怪杜彼异端守此自然推龟鹤於别类以死生为朝暮也。夫苦心约己以行无益之事镂冰雕朽终无必成之功。未若摅匡世之高策招当年之隆祉使紫青重纡玄牡龙跱华毂易步趍鼎餗代耒耜不亦美哉？每思诗人甫田之刺深惟仲尼皆死之证无为握无形之风捕难执之影索不可得之物行必不到之路弃荣华而涉苦困释甚易而攻至难有似丧者之逐游女必有两失之悔单张之信偏见将内外之祸也。夫班狄不能削瓦石为芒针欧冶不能铸铅锡为干将。故不可为者虽鬼神不能为也；不可成者虽天地不能成也。世间亦安得奇方能使当老者复少而应死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命令有历纪之寿养朝菌之荣使累晦朔之积不亦谬乎？愿加九思不远迷复焉。”

抱朴子答曰：“夫聪之所去则震雷不能使之闻明之所弃则三光不能使之见岂輷磕之音细而丽天之景微哉？而聋夫谓之无声焉瞽者谓之无物焉。又况管弦之和音山龙之绮粲安能赏克谐之雅韵暐晔之鳞藻哉？故聋瞽在乎形器则不信丰隆之与玄象矣。而况物有微於此者乎？暗昧滞乎心神则不信有周孔於在昔矣。况告之以神仙之道乎？夫存亡终始诚是大体。其异同参差或然或否变化万品奇怪无方物是事非本钧末乖未可一也。夫言始者必有终者多矣混而齐之非通理矣。谓夏必长而荠麦枯焉。谓冬必凋而竹柏茂焉。谓始必终而天地无穷焉。谓生必死而龟鹤长存焉。盛阳宜暑而夏天未必无凉日也。极阴宜寒而严冬未必无暂温也。百川东注而有北流之浩浩。坤道至静而或震动而崩弛。水性纯冷而有温谷之汤泉；火体宜炽而有萧丘之寒焰；重类应沈而南海有浮石之山；轻物当浮而牜羊柯有沈羽之流。万殊之类不可以一概断之正如此也久矣。

有生最灵莫过乎人。贵性之物宜必钧一。而其贤愚邪正好丑脩短清浊贞淫缓急迟趋舍所尚耳目所欲其为不同已有天壤之觉冰炭之乖矣。何独怪仙者之异不与凡人皆死乎？

若谓受气皆有一定则雉之为蜃雀之为蛤壤虫假翼川蛙翻飞水蛎为蛉荇苓为蛆田鼠为鴽腐草为萤鼍之为虎蛇之为龙皆不然乎？

若谓人禀正性不同凡物皇天赋命无有彼此则牛哀成虎楚妪为鼋枝离为柳秦女为石死而更生男女易形老彭之寿殇子之夭其何故哉？苟有不同则其异有何限乎？

若夫仙人以药物养身以术数延命使内疾不生外患不入虽久视不死而旧身不改苟有其道无以为难也。而浅识之徒拘俗守常咸曰世閒不见仙人便云天下必无此事。夫目之所曾见当何足言哉？天地之间无外之大其中殊奇岂遽有限诣老戴天而无知其上终身履地而莫识其下。形骸己所自有也而莫知其心志之所以然焉。寿命在我者也而莫知其脩短之能至焉。况乎神仙之远理道德之幽玄仗其短浅之耳目以断微妙之有无岂不悲哉？

设有哲人大才嘉遁勿用翳景掩藻废伪去欲执太璞於至醇之中遗末务於流俗之外世人犹鲜能甄别或莫造志行於无名之表得精神於陋形之里岂况仙人殊趣异路以富贵为不幸以荣华为秽汙以厚玩为尘壤以声誉为朝露蹈炎飙而不灼蹑玄波而轻步鼓翮清尘风驷云轩仰凌紫极俯栖昆仑行尸之人安得见之？假令游戏或经人间匿真隐异外同凡庸比肩接武孰有能觉乎？若使皆如郊閒两曈之正方邛疏之双耳出乎头巅。马皇乘龙而行子晋躬御白鹤。或鳞身蛇躯或金车羽服乃可得知耳。自不若斯则非洞视者安能觌其形非彻听者安能闻其声哉？世人既不信又多疵毁真人疾之遂益潜遁。且常人之所爱乃上士之所憎。庸俗之所贵乃至人之所贱也。英儒伟器养其浩然者犹不乐见浅薄之人风尘之徒。况彼神仙何为汲汲使刍狗之伦知有之何所索乎而怪於未尝知也。目察百步不能了了而欲以所见为有所不见为无则天下之所无者亦必多矣。所谓以指测海指极而云水尽者也。蜉蝣校巨鼇日及料大椿岂所能及哉？魏文帝穷览洽闻自呼於物无所不经谓天下无切玉之刀火浣之布及著典论尝据言此事。其閒未期二物毕至。帝乃叹息遽毁斯论。事无固必殆为此也。陈思王著释疑论云初谓道术直呼愚民诈伪空言定矣。及见武皇帝试闭左慈等令断穀近一月而颜色不减气力自若常云可五十年不食正尔复何疑哉？又云令甘始以药含生鱼而煮之於沸脂中其无药者熟而可食其衔药者游戏终日如在水中也。又以药粉桑以饲蚕蚕乃到十月不老。又以住年药食鸡雏及新生犬子皆止不复长。以还白药食白犬百日毛尽黑。乃知天下之事不可尽知而以臆断之不可任也。但恨不能绝声色专心以学长生之道耳。彼二曹学则无书不览才则一代之英然初皆谓无而晚年乃有穷理尽性其叹息如此。不逮若人者不信神仙不足怪也。刘向博学则究微极妙经深涉远思理则清澄真伪研覈有无其所撰列仙传仙人七十有馀诚无其事妄造何为乎？邃古之事何可亲见皆赖记籍传闻於往耳。列仙传炳然其必有矣。然书不出周公之门事不经仲尼之手世人终於不信。然则古史所记一切皆无何但一事哉？俗人贪荣好利汲汲名利以己之心远忖昔人乃复不信古者有逃帝王之禅授薄卿相之贵任巢许之辈老莱庄周之徒以为不然也。况於神仙又难知於斯亦何可求今世皆信之哉？多谓刘向非圣人其所撰录不可孤据尤所以使人叹息者也。夫鲁史不能与天地合德而仲尼因之以著经。子长不能与日月并明而扬雄称之为实录。刘向为汉世之名儒贤人其所记述庸可弃哉？凡世人所以不信仙之可学不许命之可延者正以秦皇汉武求之不获以少君栾太为之无验故也。然不可以黔娄原宪之贫而谓古者无陶朱猗顿之富。不可以无盐宿瘤之醜而谓在昔无南威西施之美。进趋尤有不达者焉稼穑犹有不收者焉商贩或有不利者焉用兵或有无功者焉。况乎求仙事之难者为之者何必皆成哉？彼二君两臣自可求而不得或始勤而卒怠或不遭乎明师又何足以定天下之无仙乎？

夫求长生修至道诀在於志不在於富贵也。苟非其人则高位厚货乃所以为重累耳。何者？学仙之法欲得恬愉澹泊涤除嗜欲内视反听尸居无心而帝王任天下之重责治鞅掌之政务思劳於万几神驰於宇宙一介失所则王道为亏百姓有过则谓之在予。醇醪汩其和气艳容伐其根荄所以翦精损虑削乎平粹者不可曲尽而备论也。蚊噆肤则坐不得安虱群攻则卧不得宁。四海之事何祗若是。安得掩翳聪明历藏数息长斋久洁躬亲炉火夙兴夜寐以飞八石哉？汉武享国最为寿考已得养性之小益矣。但以升合之助不供锺石之费畎澮之输不给尾闾之洩耳。

仙法欲静寂无为忘其形骸而人君撞千石之锺伐雷霆之鼓砰磕嘈囐惊魂荡心百技万变丧精塞耳飞轻走迅钓潜弋高。仙法欲令爱逮蠢蠕不害含气而人君有赫斯之怒芟夷之诛黄钺一挥齐斧暂授则伏尸千里流血滂沱斩断之刑不绝於市。仙法欲止绝臭腥休粮清肠而人君烹肥宰腯屠割群生八珍百和方丈於前煎熬勺药旨嘉餍饫。仙法欲溥爱八荒视人如己而人君兼弱攻昧取乱推亡辟地拓疆泯人社稷駈合生人投之死地孤魂绝域暴骸腐野五岭有血刃之师北阙悬大宛之坑生煞伏动数十万京观封尸仰干云霄暴骸如莽弥山填谷。秦皇使十室之中思乱者九。汉武使天下嗷然户口减半。祝其有益诅亦有损。结草知德则虚祭必怨。众烦攻其膏肓人鬼齐其毒恨。彼二主徒有好仙之名而无修道之实所知浅事不能悉行。要妙深秘又不得闻。又不得有道之士为合成仙药以与之不得长生无所怪也。

吾徒匹夫加之罄困家有长卿壁立之贫腹怀翳桑绝粮之馁冬抱戎夷後门之寒夏有儒仲环堵之暎欲经远而乏舟车之用欲有营而无代劳之役入无绮纨之娱出无游观之欢甘旨不经乎口玄黄不过乎目芬芳不历乎鼻八音不关乎耳百忧攻其心曲众难萃其门庭居世如此可无恋也。

或得要道之诀或值不群之师而犹恨恨於老妻弱子眷眷於狐兔之丘迟迟以臻殂落日月不觉衰老知长生之可得而不能修患流俗之臭鼠而不能委。何者？爱习之情卒难遣而绝俗之志未易果也。况彼二帝四海之主其所耽玩者非一条也其所亲幸者至不少矣。正使之为旬月之斋数日閒居犹将不能况乎内弃婉娈之宠外捐赫奕之尊口断甘肴心绝所欲背荣华而独往求神仙於幽漠岂所堪哉？是以历览在昔得仙道者多贫贱之士非势位之人。又栾太所知实自浅薄饥渴荣贵冒干货贿衒虚妄於苟且忘祸患於无为区区小子之奸伪岂足以证天下之无仙哉？昔勾践式怒琏?戎卒争蹈火。楚灵爱细腰国人多饿死。齐桓嗜异味易牙蒸其子。宋君赏瘠孝毁殁者比屋。人主所欲莫有不至。汉武招求方士宠待过厚致令斯辈敢为虚诞耳。栾太若审有道者安可得煞乎？夫有道者视爵位如汤镬见印绶如縗绖视金玉如土粪睹华堂如牢狱。岂当扼腕空言以侥倖荣华居丹楹之室受不訾之赐带五利之印尚公主之贵耽沦势利不知止足实不得道断可知矣。按董仲舒所撰李少君家录云少君有不死之方而家贫无以市其药物故出於汉以假涂求其财道成而去。又按汉禁中起居注云少君之将去也武帝梦与之共登嵩高山半道有使者乘龙持节从云中下。云太乙请少君。帝觉以语左右曰如我之梦少君将舍我去矣。数日而少君称病死。久之帝令人其棺无尸唯衣冠在焉。按仙经云上士举形昇虚谓之天仙。中士游於名山谓之地仙。下士先死後蜕谓之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壶公将费长房去。及道士李意期将两弟子去皆讬卒死家殡埋之。积数年而长房来归。又相识人见李意期将两弟子皆在郫县。其家各棺视之三棺遂有竹杖一枚以丹书於枚此皆尸解者也。

昔王莽引典坟以饰其邪不可谓儒者皆为篡盗也。相如因鼓琴以窃文君不可谓雅乐主於淫佚也。噎死者不可讥神农之播穀烧死者不可怒燧人之钻火覆溺者不可怨帝轩之造舟酗■者不可非杜仪之为酒。岂可以栾太之邪伪谓仙道之果无乎？是犹见赵高董卓便谓古无伊周霍光。见商臣冒顿而云古无伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法又有使人见鬼之术。俗人闻之皆谓虚文。或云天下无鬼神或云有之亦不可劾召。或云见鬼者在男为觋在女为巫当须自然非可学而得。按汉书及太史公记皆云齐人少翁武帝以为文成将军。武帝所幸李夫人死少翁能令武帝见之如生人状。又令武帝见灶神此史籍之明文也。夫方术既令鬼见其形又令本不见鬼者见鬼推此而言其馀亦何所不有也。鬼神数为人间作光怪变异又经典所载多鬼神之据俗人尚不信天下之有神鬼况乎仙人居高处远清浊异流登遐遂往不返於世非得道者安能见闻。而儒墨之家知此不可以训故终不言其有焉。俗人之不信不亦宜乎？惟有识真者校练众方得其徵验审其必有可独知之耳不可强也。故不见鬼神不见仙人不可谓世閒无仙人也。人无贤愚皆知己身之有魂魄魂魄分去则人病尽去则人死。故分去则术家有拘录之法尽去则礼典有招呼之义此之为物至近者也。然与人俱生至乎终身莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之又云无之乎？若夫辅氏报施之鬼成汤怒齐之灵申生交言於狐子杜伯报恨於周宣彭生讬形於玄豕如意假貌於苍狗灌夫守田蚡子义掊燕简蓐收之降於莘栾侯之止民家素姜之说谶纬孝孙之著文章神君言於上林罗阳仕於吴朝鬼神之事著於竹帛昭昭如此不可胜数。然而蔽者犹谓无之况长生之事世所希闻乎！望使必信是令蚊虻负山与井蟆论海也。俗人未尝见龙麟鸾凤乃谓天下无有此物以为古人虚设瑞应欲令人主自勉不息冀致斯珍也。况於令人之信有仙人乎！

世人以刘向作金不成便谓索隐行怪好传虚无所撰列仙皆复妄作。悲夫！此所谓以分寸之瑕弃盈尺之夜光以蚁鼻之缺捐无价之淳钧非荆和之远识风胡之赏真也。斯朱公所以郁悒薛烛所以永叹矣。夫作金皆在神仙集中淮南王抄出以作鸿宝枕中书虽有其文然皆秘其要文必须口诀临文指解然後可为耳。其所用药复多改其本名不可按之便用也。刘向父德治淮南王狱中所得此书非为师授也。向本不解道术偶偏见此书便谓其意尽在纸上是以作金不成耳。至於撰列仙传自删秦大夫阮仓书中出之或所亲见然後记之非妄言也。狂夫童谣圣人所择。刍荛之言或不可遗。采葑采菲无以下体岂可以百虑之一失而谓经典之不可用以日月曾蚀之故而谓悬象非大明哉？外国作水精碗实是合五种灰以作之。今交广多有得其法而铸作之者。今以此语俗人俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物玉石之类。况於世间幸有自然之金俗人当何信其有可作之理哉？愚人乃不信黄丹及胡粉是化铅所作。又不信骡及駏驉是驴马所生。云物各自有种。况乎难知之事哉？夫所见少则所怪多世之常也。信哉此言其事虽天之明而人处覆甑之下焉识至言哉？”

卷三-对俗

或人难曰：“人中之有老彭犹木中之有松柏禀之自然何可学得乎？”抱朴子曰：“夫陶冶造化莫灵於人。故达其浅者则能役用万物得其深者则能长生久视。知上药之延年故服其药以求仙。知龟鹤之遐寿故效其道引以增年。且夫松柏枝叶与众木则别。龟鹤体貌与众虫则殊。至於彭老犹是人耳非异类而寿独长者由於得道非自然也。众木不能法松柏诸虫不能学龟鹤是以短折耳。人有明哲能修彭老之道则可与之同功矣。若谓世无仙人乎然前哲所记近将千人皆有姓字及有施为本末非虚言也。若谓彼皆特禀异气然其相传皆有师奉服食非生知也。若道术不可学得则变易形貌吞刀吐火坐在立亡兴云起雾召致虫蛇合聚鱼鳖三十六石立化为水消玉为台溃金为浆入渊不沾蹴刃不伤幻化之事九百有馀按而行之无不皆效何为独不肯信仙之可得乎！仙道迟成多所禁忌。自无世之志强力之才不能守之。其或颇好心疑中道而废便谓仙道长生果不可得耳。仙经曰服丹守一与天相毕还精胎息延寿无极。此皆至道要言也。民间君子犹内不负心外不愧影上不欺天下不食言岂况古之真人宁当虚造空文以必不可得之事诳误将来何所索乎！苟无其命终不肯信亦安可强令信哉！”

或难曰：“龟鹤长寿盖世閒之空言耳谁与二物终始相随而得知之也。”抱朴子曰：“苟得其要则八极之外如在指掌百代之远有若同时不必在乎庭宇之左右俟乎瞻视之所及然後知之也。玉策记曰千岁之龟五色具焉其额上两骨起似角解人之言浮於莲叶之上或在丛蓍之下其上时有白云蟠蛇。千岁之鹤随时而鸣能登於木其未千载者终不集於树上也色纯白而脑尽成丹。如此则见便可知也。然物之老者多智率皆深藏邃处故人少有见之耳。按玉策记及昌宇经不但此二物之寿也。云千岁松树四边披越上杪不长望而视之有如偃盖其中有物或如青牛或如青羊或如青犬或如青人皆寿万岁。又云蛇有无穷之寿狝猴寿八百岁变为猿猿寿五百岁变为玃。玃寿千岁。蟾蜍寿三千岁骐驎寿二千岁。腾黄之马吉光之兽皆寿三千岁。千岁之鸟万岁之禽皆人面而鸟身寿亦如其名。虎及鹿兔皆寿千岁寿满五百岁者其毛色白。熊寿五百岁者则能变化。狐狸豺狼皆寿八百岁。满五百岁则善变为人形。鼠寿三百岁满百岁则色白善凭人而卜名曰仲能知一年中吉凶及千里外事。如此比例不可具载。但博识者触物能名洽闻者理无所惑耳。何必常与龟鹤周旋乃可知乎？苟不识物则园中草木田池禽兽犹多不知况乎巨异者哉？史记龟策传云：江淮閒居人为儿时以龟枝床至後老死家人移床而龟故生。此亦不减五六十岁也不饮不食如此之久而不死其与凡物不同亦远矣亦复何疑於千岁哉？仙经象龟之息岂不有以乎？故太丘长颍川陈仲弓笃论士也撰异闻记云其郡人张广定者遭乱常避地有一女年四岁不能步涉又不可担负计弃之固当饿死不欲令其骸骨之露村口有古大冢上巅先有穿穴乃以器盛縋之下此女於冢中以数月许乾饭及水浆与之而舍去。候世平定其间三年广定乃得还乡里欲收冢中所弃女骨更殡埋之。广定往视女故坐冢中见其父母犹识之甚喜。而父母犹初恐其鬼也父下入就之乃知其不死。问之从何得食女言粮初尽时甚饥见冢角有一物伸颈吞气试效之转不复饥日月为之以至於今。父母去时所留衣被自在冢中不行往来衣服不败故不寒冻。广定乃索女所言物乃是一大龟耳。女出食穀初小腹痛呕逆久许乃习此又足以知龟有不死之法及为道者效之可与龟同年之验也。史迁与仲弓皆非妄说者也。天下之虫鸟多矣而古人独举斯二物者明其独有异於众故也睹一隅则可以悟之矣。”

或难曰：“龟能土蛰鹤能天飞使人为须臾之蛰有顷刻之飞犹尚不能其寿安可学乎？”抱朴子答曰：“虫之能蛰者多矣鸟之能飞者饶矣而独举龟鹤有长生之寿者其所以不死者不由蛰与飞也。是以真人但令学其道引以延年法其食气以绝穀不学其土蛰与天飞也。夫得道者上能竦身於云霄下能潜泳於川海。是以萧史偕翔凤以凌虚琴高乘朱鲤於深渊斯其验也。何但须臾之蛰须刻之飞而已乎！龙蛇蛟螭狙猥鼍□皆能竟冬不食不食之时乃肥於食时也。莫得其法。且夫一致之善者物多胜於人不独龟鹤也。故太昊师蜘蛛而结网金天据九鳸以正时帝轩俟凤鸣以调律唐尧观蓂荚以知月归终知往乾鹊知来鱼伯识水旱之气蜉蝣晓潜泉之地白狼知殷家之兴鸑鷟见周家之盛龟鹤偏解导养不足怪也。且仙经长生之道有数百事但有迟烦要耳不必皆法龟鹤也。上士用思遐邈自然玄畅难以愚俗之近情而推神仙之远旨。”

或曰“我等不知今人长生之理古人何独知之？”“此盖愚暗之局谈非达者之用怀也。夫占天文之玄道步七政之盈缩论凌犯於既往审崇替於将来仰望云物之徵祥俯定卦兆之休咎运三棋以定行军之兴亡推九符而得祸福之分野乘除一算以究鬼神之情状错综六情而处无端之善否。其根元可考也形理可求也而庸才近器犹不能开学之奥治至於朴素徒锐思於糟粕不能穷测其精微也。夫凿枘之粗伎而轮扁有不传之妙；掇蜩之薄术而亻区偻有入神之巧在乎其人由於至精也。况於神仙之道旨意深远求其根茎良未易也。松乔之徒虽得其效未必测其所以然也况凡人哉？其事可学故古人记而垂之以传识者耳。若心解意得则可信而修之其猜疑在胸皆自其命不当诘古人何以独晓此而我何以独不知之意耶？吾今知仙之可得也吾能休粮不食也吾保流珠之可飞也黄白之可求也若责吾求其本理则亦实复不知矣。世人若以思所能得谓之有所不能及则谓之无则天下之事亦鲜矣。故老子有言以狸头之治鼠漏以啄木之护龋齿此亦可以类求者也。若蟹之化漆麻之坏酒此不可以理推者也。万殊纷然何可以意极哉？设令抱危笃之疾须良药之救而不肯即服须知神农岐伯所以用此草治此病本意之所由则未免於愚也。”

或曰：“生死有命修短素定非彼药物所能损益。夫指既斩而连之不可续也；血既洒而吞之无所益也。岂况服彼异类之松柏以延短促之年命甚不然也。”抱朴子曰：“若夫此论必须同类乃能为益然则既斩之指已洒之血本自一体非为殊族何以既斩之而不可续已洒之而不中服乎！余数见人以蛇衔膏连已斩之指桑豆易鸡鸭之足异物之益不可诬也。若子言不恃他物则宜捣肉冶骨以为金疮之药煎皮熬以治秃鬓之疾耶？夫水土不与百卉同体而百卉仰之以植焉。五穀非生人之类而生人须之以为命焉。脂非火种水非鱼属然脂竭则火灭水竭则鱼死伐木而寄生枯芟草而兔丝萎川蟹不归而蛣败桑树见断而蠹殄触类而长之斯可悟矣。金玉在九窍则死人为之不朽。盐滷沾於肌髓则脯腊为之不烂况於以宜身益命之物纳之於己何怪其令人长生乎？”

或难曰：“神仙方书似是而非将必好事者妄所造作未必出黄老之手经松乔之目也。”抱朴子曰：“若如雅论宜不验也今试其小者莫不效焉。余数见人以方诸求水於夕月阳燧引火於朝日隐形以沦於无象易貌以成於异物结巾投地而兔走针缀丹带而蛇行瓜果结实於须臾龙鱼瀺灂於盘盂皆如说焉。按汉书栾太初见武帝试令斗棋棋自相触。而後汉书又载魏尚能坐在立亡张楷能兴云起雾皆良史所记信而有徵而此术事皆在神仙之部其非妄作可知矣。小既有验则长生之道何独不然乎！”

或曰：“审其神仙可以学致翻然凌霄背俗弃世烝尝之礼莫之修奉先鬼有知其不饿乎！”抱朴子曰：“盖闻身体不伤谓之终孝况得仙道长生久视天地相毕过於受全归完不亦远乎？果能登虚蹑景云轝霓盖餐朝霞之沆瀣吸玄黄之醇精饮则玉醴金浆食则翠芝朱英居则瑶堂瑰室行则逍遥太清。先鬼有知将蒙我荣或可以翼亮五帝或可以监御百灵位可以不求而自致膳可以咀茹华璚势可以总摄罗酆威可以叱吒梁成诚如其道罔识其妙亦无饿之者。得道之高莫过伯阳。伯阳有子名宗仕魏为将军有功封於段干。然则今之学仙者自可皆有子弟以承祭祀祭祀之事何缘便绝！”

或曰：“得道之士呼吸之术既备服食之要又该掩耳而闻千里闭目而见将来或委华驷而辔蛟龙或弃神州而宅蓬瀛或迟回於流俗逍遥於人间不便绝迹以造玄虚其所尚则同其逝止或异何也？”抱朴子答曰：“闻之先师云仙人或昇天或住地要於俱长生去留各从其所好耳。又服还丹金液之法若且欲留在世间者但服半剂而录其半。若後求昇天便尽服之。不死之事已定无复奄忽之虑。正复且游地上或入名山亦何所复忧乎？彭祖言天上多尊官大神新仙者位卑所奉事者非一但更劳苦故不足役役於登天而止人间八百馀年也。又云古之得仙者或身生羽翼变化飞行失人之本更受异形有似雀之为蛤雉之为蜃非人道也。人道当食甘旨服轻暖通阴阳处官秩耳目聪明骨节坚强颜色悦怿老而不衰延年久视出处任意寒温风湿不能伤鬼神众精不能犯五兵百毒不能中忧喜毁誉不为累乃为贵耳。若委弃妻子独处山泽邈然断绝人理块然与木石为邻不足多也。昔安期先生龙眉甯公修羊公阴长生皆服金液半剂者也。其止世间或近千年然後去耳。笃而论之求长生者正惜今日之所欲耳本不汲汲於昇虚以飞腾为胜於地上也。若幸可止家而不死者亦何必求於登天乎？若得仙无复住理者复一事耳。彭祖之言为附人情者也。”

或问曰：“为道者当先立功德审然否？”抱朴子答曰：“有之。按玉钤经中篇云立功为上除过次之。为道者以救人危使免祸护人疾病令不枉死为上功也。欲求仙者要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修而但务方术皆不得长生也。行恶事大者司命夺纪小过夺算随所犯轻重故所夺有多少也。凡人之受命得寿自有本数数本多者则纪算难尽而迟死若所禀本少而所犯者多则纪算尽而早死。又云人欲地仙当立三百善；欲天仙立千二百善。若有千一百九十九善而忽复中行一恶则尽失前善乃当复更起善数耳。故善不在大恶不在小也。虽不作恶事而口及所行之事及责求布施之报便复失此一事之善但不尽失耳。又云积善事未满虽服仙药亦无益也。若不服仙药并行好事虽未便得仙亦可无卒死之祸矣。吾更疑彭祖之辈善功未足故不能昇天耳。”

卷四-金丹

抱朴子曰：余考览养性之书鸠集久视之方曾所披涉篇卷以千计矣莫不皆以还丹金液为大要者焉。然则此二事盖仙道之极也。服此而不仙则古来无仙矣。往者上国丧乱莫不奔播四出。余周旋徐豫荆襄江广数州之间阅见流移俗道士数百人矣。或有素闻其名乃在云日之表者。然率相似如一其所知见深浅有无不足以相倾也。虽各有数十卷书亦未能悉解之也为写蓄之耳。时有知行气及断穀服诸草木药法所有方书略为同文无一人不有道机经唯以此为至秘乃云是君喜所撰。余告之曰此是魏世军督王图所撰耳非古人也。图了不知大药正欲以行气入室求仙作此道机谓道毕於此此复是误人之甚者也。余问诸道士以神丹金液之事及三皇内文召天神地祇之法了无一人知之者其夸诞自誉及欺人云己久寿。及言曾与仙人共游者将太半矣足以与尽微者甚鲜矣。或有颇闻金丹而不谓今世复有得之者皆言唯上古已度仙人乃当晓之。或有得方外说不得其真经。或得杂碎丹方便谓丹法尽於此也。昔左元放於天柱山中精思而神人授之金丹仙经会汉末乱不遑合作而避地来渡江东志欲投名山以修斯道。余从祖仙公又从元放受之。凡受太清丹经三卷及九鼎丹经一卷金液丹经一卷。余师郑君者则余从祖仙公之弟子也又於从祖受之而家贫无用买药。余亲事之洒扫积久乃於马迹山中立坛盟受之并诸口诀诀之不书者。江东先无此书书出於左元放元放以授余从祖从祖以授郑君郑君以授余故他道士了无知者也。然余受之已二十馀年矣资无担石无以为之但有长叹耳。有积金盈柜聚钱如山者复不知有此不死之法。就令闻之亦万无一信如何？夫饮玉台则知浆荇之薄味睹昆仑则觉丘垤之至卑。既览金丹之道则使人不欲复视小小方书。然大药难卒得办当须且将御小者以自支持耳。然服他药万斛为能有小益而终不能使人遂长生也。故老子之诀言云子不得还丹金液虚自苦耳。夫五穀犹能活人人得之则生绝之则死又况於上品之神药其益人岂不万倍於五穀耶？夫金丹之为物烧之愈久变化愈妙。黄金入火百炼不消埋之毕天不朽。服此二物炼人身体故能令人不老不死。此盖假求於外物以自坚固有如脂之养火而不可灭铜青涂脚入水不腐此是借铜之劲以扞其肉也。金丹入身中沾洽荣卫非但铜青之外傅矣。世间多不信至道者则悠悠者皆是耳。然万一时偶有好事者而复不见此法不值明师无由闻天下之有斯妙事也。余今略钞金丹之都较以示後之同志好之者。其勤求之求之不可守浅近之方而谓之足以度世也。遂不遇之者直当息意於无穷之冀耳。想见其说必自知出潢污而浮沧海背萤烛而向日月闻雷霆而觉布鼓之陋见巨鲸而知寸介之细也。如其喽喽无所先入欲以弊药必规昇腾者何异策蹇驴而追迅风棹蓝舟而济大川乎？

又诸小饵丹方甚多然作之有浅深故力势不同虽有优劣转不相及犹一酘之酒不可以方九酝之醇耳。然小丹之下者犹自远胜草木之上者也。凡草木烧之即烬而丹砂烧之成水银积变又还成丹砂其去凡草木亦远矣。故能令人长生神仙独见此理矣其去俗人亦何缅邈之无限乎？世人少所识多所怪或不知水银出於丹砂告之终不肯信云丹砂本赤物从何得成此白物。又云丹砂是石耳今烧诸石皆成灰而丹砂何独得尔。此近易之事犹不可喻其闻仙道大而笑之不亦宜乎？上古真人愍念将来之可教者为作方法委曲欲使其脱死亡之祸耳可谓至言矣。然而俗人终不肯信谓为虚文。若是虚文者安得九转九变日数所成皆如方耶？真人所以知此者诚不可以庸近思求也。余少好方术负步请问不惮险远。每有异闻则以为喜。虽见毁笑不以为戚。焉知来者之不如今是以著此以示识者。岂苟尚奇怪而崇饰空言欲令书行於世信结流俗哉？盛阳不能荣枯朽上智不能移下愚书为晓者传事为识者贵。农夫得彤弓以驱鸟南夷得衮衣以负薪夫不知者何可强哉？世人饱食终日复未必能勤儒墨之业治进德之务但共逍遥遨游以尽年月。其所营也非荣则利。或飞苍走黄於中原或留连杯觞以羹沸或以美女荒沈丝竹或躭沦绮纨或控弦以弊筋骨或博弈以弃功夫。闻至道之言而如醉睹道论而昼睡。有身不修动之死地不肯求问养生之法自欲割削之煎熬之憔悴之漉汔之。而有道者自宝秘其所知无求於人亦安肯强行语之乎？世人之常言咸以长生若可得者古人之富贵者己当得之而无得之者是无此道也。而不知古之富贵者亦如今之富贵者耳。俱不信不求之而皆以目前之所欲者为急亦安能得之耶？假令不能决意信命之可延仙之可得亦何惜於试之。试之小效但使得二三百岁不犹愈於凡人之少夭乎？天下之事万端而道术尤难明於他事也。何可以中才之心而断世间必无长生之道哉？若正以世人皆不信之便谓为无则世人之智者又何太多乎？今若有识道意而犹修求之者讵必便是至愚而皆不及世人耶？又或虑於求长生傥其不得恐人笑之以为暗惑。若心所断万有一失而天下果自有此不死之道者不亦当复为得之者所笑乎？日月有所不能周照人心安足孤信哉？抱朴子曰：按黄帝九鼎神丹经曰黄帝服之遂以昇仙。

又云虽呼吸道引及服草木之药可得延年不免於死也；服神丹令人寿无穷已与天地相毕乘云驾龙上下太清。黄帝以传玄子戒之曰此道至重必以授贤苟非其人虽积玉如山勿以此道告之也。受之者以金人金鱼投於东流水中以为约唼血为盟无神仙之骨亦不可得见此道也。合丹当於名山之中无人之地结伴不过三人先斋百日沐浴五香致加精洁勿近秽污及与俗人往来又不令不信道者知之谤毁神药药不成矣。成则可以举家皆仙不但一身耳。世人不合神丹反信草木之药。草木之药埋之即腐煮之即烂烧之即焦不能自生何能生人乎？

九丹者长生之要非凡人所当见闻也万兆蠢蠢唯知贪富贵而已岂非行尸者乎？合时又当祭祭自有图法一卷也。第一之丹名曰丹华。当先作玄黄用雄黄水、矾石水、戎盐、卤盐、礜石、牡蛎、赤石脂、滑石、胡粉各数十斤以为六一泥火之三十六日成服七之日仙。又以玄膏丸此丹置猛火上须臾成黄金。又以二百四十铢合水银百斤火之亦成黄金。金成者药成也。金不成更封药而火之日数如前无不成也。