第二十一章 玄览的深层体验（2/2）

2、“道之为物，惟恍惟惚。”

道隐无名，它不是任何具体的东西。所谓“道之为物”，并不是大道变成了某种东西，而是道之力量在我们心中的感受，或者是眼里的反映。

比如眼前的天地万物，都是“道之为物”，只是其中虚假的东西太多了而已。我们之所以觉得天地很清晰，是因为我们的眼睛功能很稳定。眼睛就像一个镜头，如果它的倍数乱变一气，或者是分辨功能太低，天地万物也就恍惚了。

在第十五章中，修道者刚刚进入空境，还有“视之不见”和“听之不闻”的困扰，以及“迎之”和“随之”的想法，所以，其“惚恍”中参杂了许多人为的东西。本章则不然，它是发生在“安以久”之后的。就像一杯水，虽然同样是水的运动，前者中混入了太多的垃圾，甚至是人为地搅动起来的，而后者则是始终清澈的，而且是水在自发的运动。

所谓悟道，就是将自己造成的那些垃圾全部清除掉，而且不再搅动了，然后让自己化成水，再体验水自身的运动。也就是说，以前的“惚恍”中存在着许多人为的因素，而如今的“惟恍惟惚”则完全是大道造成的。

就像游泳一样，作为一个初学者，对于水的特xìng，我们的了解是很不稳定的。有时候觉得就是这样的，感觉很有把握，这是“恍”。有时候又觉得不是这样的，感觉毫无把握，这是“惚”。游泳者对于水的初步体悟，心中那些不确定的东西，就是“道之为物”。

3、“惚兮恍兮”至“其中有信”

大道如水，众生都是水中的一滴，所以众生是看不到大道的，就像鱼儿看不到大海，风儿看不到空气一样，因为二者是混为一体的。

在空无一物的境界中，大海的运动在鱼儿的心中呈现出来，就像风的运动在瞎子的心中呈现出来一样，我们感受到了它的运动，却又抓不住，因为它很快就过去了，搞得我们半信半疑，不知道以前的感受是不是自己的幻觉，这是“惚兮恍兮，其中有象”。我们猜测，应该存在着海水和空气这种东西，却依然没有十足的把握，这是“恍兮惚兮，其中有物”。

大道是“不可识”的，永远都是那么的深远，又是那么的隐晦和幽暗。在“安以久”中，修行者渐渐感到，在那些缺乏把握的的“象”和“物”中，一定存在着某种最纯粹和最根本的东西，所以是“窈兮冥兮，其中有jīng。”窈：隐晦，幽远。冥：幽暗，幽深。jīng：脱了壳的上等白米。比喻物质中最纯粹的部分，如jīng华，jīng气，或生命中最根本的东西，如jīng子，jīng力和jīng神。

我心纯净似水，不动如山，正因如此，修行者终于确信，这的确不是自己的幻觉。自己如今感受到的那些东西，全都是绝对真实的，这是“其jīng甚真”。那些感受就是大道给出的信息，发出的信号，修行者越来越有信心，这是“其中有信”。

4、最后一段

“甫”，通“父”，根源。

第十五章说：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”本章则说：“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”两段文字的意思是一样的。

道学是古人开创的，这是“古之道”。“其名不去”，即古人的道学一直流传了下来。根据古人的道学，去看清空境中产生的各种问题的原因，这是“以阅众甫”。然后我们知道，“惚恍”中的“无状之状”和“无物之象”是参杂了人为造成的，而窈冥中的“jīng”、“真”和“信”则纯粹是大道造成的。前者有心，而后者无心，所以是“知众甫之状哉”。古人诚不我欺也，所以说“能知古始，是谓道纪”。

“甫”，本意是美男子，如孔子人称尼甫，即名叫孔尼的帅哥。在老子的心目中，“古之善为道者”大概都是最帅的吧，所以最后这段话也可以这样翻译：“自古以来，道学都没有失传，我因此而看到了关于那些帅哥的书籍。我怎么会知道那些帅哥的修行状况呢？靠的就是这个。”这段话告诉我们，大道之学并非老子的独创和首创。这并非谦虚，而应该是事实。如果没有印度各位大师的指点，释迦牟尼也未必能够悟道。